发掘非遗特色化、传统化、民间化、个性化的美学价值，唤醒非遗生动质朴、精工细作、顺天应时、承星履草的文化精神，汇千泉万瀑、生千变万化，让非遗绽放更加迷人的光彩

　　生活中，处处可见非遗。或秦腔高亢，或南音悠扬，入夜时分，不同城市总有自己的声音密码；窗花对联压岁钱，粽子月饼和汤圆，逢年过节，这是大江南北统一的仪式感；而那些水墨、剪纸的动漫作品，那些襦裙、深衣的华服国风，更是受到年轻人青睐……传统与现代融合，文化与情感交织，非遗就这样在现代生活中焕发新的光彩。

　　长于大地、顺于时令，源于劳作、寓于生活，人们的世代相传，形成了丰富的非物质文化遗产。“非物质”的属性，决定了非遗不能仅仅被宣之于展板、陈列于展架，而是更需要活态的保护、传承与发展。非遗的独特性在于，它是内嵌于社会语境和日用常行之中；而非遗最根本的价值，正在于深蕴其中的审美趣味、精神内涵和文化记忆。

　　活态保护，一个重要的出发点，就是从非遗所处的社会文化系统出发，更好地涵养滋生其上、浸润其中的一方水土。比如，陕北秧歌，本就是高天之下厚土之上“茂腾腾”的抒情，是房前屋后茶余饭后“活生生”的日子。无论是美术、曲艺等艺术形式，玉雕、刺绣等精工绝艺，还是礼仪、节庆等民俗活动，作为一种文化表达，非遗保护的背后应该是文化生态的保护，如此才能让非遗在活的土壤中得以绵绵不绝、生生不息。

　　让人欣慰的是，有着秧歌、腰鼓、石雕等非遗的陕西榆林，已经被确定为陕北文化生态保护区。截至2023年8月，这样的国家级文化生态保护区已经有16个。闽南文化、徽州文化、客家文化、铜鼓文化……这些文化生态保护区让非遗与街区、社区、村镇有机融合，让非遗与生产生活、自然环境、经济形态、人文精神共生共存，“见物见人见生活”。可以说，文化生态保护区的建设，正是做好非遗整体性、系统性保护的题中应有之义。

　　当然，时代总在前进，变化必然发生。当高铁让千里咫尺，当网络让无远弗届，不少如活字印刷、珠算、川江号子这样的非遗项目，难免会渐渐远离日常生活的上下文。但换个角度看，无论是社会的流动、信息的流通还是技术的流变，都让非遗进入了一个更大的世界。唢呐不仅能吹出《百鸟朝凤》，同样可以吹出摇滚的曲调；剪纸不仅能剪出窗花，同样可以剪出时装的纹样；而视频平台上，非遗的展示更是推陈出新、蔚为大观。作为一种“文化遗产”，非遗可以也应该成为一种公共文化资源，在保持自身特点的同时，嵌入更为宏大的文化结构之中。

　　所以，另一种活态保护，是通过传统与现代的链接，将非遗再次激活。无论是把非遗引入不同的艺术形式，还是将非遗打造成网红商品，或者是依托非遗策划旅游项目，非遗完全可以凭借独特的魅力打开新的空间，重新进入火热的生活场景。其中关键就在于，发掘非遗特色化、传统化、民间化、个性化的美学价值，唤醒非遗生动质朴、精工细作、顺天应时、承星履草的文化精神，汇千泉万瀑、生千变万化，让非遗绽放更加迷人的光彩。

　　有学者说，中华文明离不开“三棵树”——桑树、茶树、漆树，正对应着传承千年的丝织技艺、茶文化和漆器漆艺这三大类非遗，注解着中华文明突出的连续性。当我们让闪耀于岁月深处的非遗成为现代生活的新滋养，一定能在对技艺之美、匠心之美、精神之美的重新发现中，涵养出更加深沉的文化自信。（张 铁）