入冬后，黔西北乌蒙山腹地，毕节市赫章县珠市乡时常被雾霭笼罩，给这个少数民族乡平添了些许神秘。

　　闲时，苏万朝和徒弟们常聚在一起，在村子附近的草坝坝上，跳彝族铃铛舞。

　　“传统的彝族铃铛舞有28个动作，经过改编搬上舞台表演的有10个左右。现在的徒弟年纪偏大，一些难度高的动作跳不起来了。”苏万朝说道。

　　一

　　彝族铃铛舞，赫章县彝族传统舞蹈。2008年，彝族铃铛舞经国务院批准列入第二批国家级非物质文化遗产名录。

　　铃铛舞，彝语称“恳合呗”。“恳合”为告别之意，“呗”为跳，“恳合呗”意为向灵体告别跳的舞蹈，是彝族同胞祭奠亡灵的一种传统民间舞蹈。又称“跳脚舞”或“抄子舞”，主要流传于赫章县珠市乡，财神镇、雉街乡、河镇乡、双坪乡等乡镇也有分布。

　　今年64岁的苏万朝，家住赫章县珠市乡韭菜坪村，是非物质文化遗产项目彝族铃铛舞省级代表性传承人。12岁，苏万朝和父亲学习铃铛舞，至今已有50多年了，是家族里的第五代彝族铃铛舞传承人。1977年，苏万朝开始带徒弟，走上了传承彝族铃铛舞的道路；目前，他已先后教授了300余名彝族铃铛舞舞者。

　　据了解，彝族铃铛舞的历史可追溯到公元前8世纪彝族先民笃尔帝分封六侯的时代。那时，各诸侯氏族部落全民皆兵，组建有战马队伍，国王、首领举行祭祀活动时，部下都要组织120人的兵马队伍和数十人的歌舞队，在祭祀歌舞场上展示骑士风采。同时，舞动中要摇响手中的马铃铛以控制歌舞节奏，“铃铛舞”由此得名。

　　也有一种说法认为，相传，铃铛舞的铃声是彝族祖先在战乱中伤亡过大，领头人为安定人心，用马铃铛在手中有节奏地摇响，使后面的队伍相信伤亡人数不大，他们还有再战的能力。之后，这种战时舞动马铃铛的行为逐渐演变为祭祀告别的舞蹈，即“铃铛舞”，成为安抚战死沙场的勇士灵魂、慰藉死者的舞蹈。

　　二

　　苏万朝介绍，跳铃铛舞时，舞者一般身着蓝色长袍，腰扎布带穿骑马裙，右手执马铃铛（铃铛数量一般为12个，代表十二地支），左手执白素带（舞台表演时执彩带，祭奠时执白素带），作跃马扬鞭状，相向而来，交错有序，边颂歌边舞蹈。

　　过去，铃铛舞只允许男性跳，舞者人数一般为4人或6人。新中国成立以后，经过改编，铃铛舞的表演形式更加丰富，音乐、服饰更加活泼，舞台布局和队形穿插上出现了较大调整，内容也有所改变——主要表现彝族同胞在与自然抗争中顽强生存和一代代男耕女织、繁衍生息的民族发展史。

　　由此开始，女子也得以参与其中。在现代的舞台表演中，通常为男女混合舞蹈，女舞者穿着五彩裙。另外，铃铛舞的服装，其肩上绣着波浪形纹饰，代表了山川与河流，而红色白边骑马裙代表了能征善战的勇士。

　　苏万朝说，传统的彝族铃铛舞的舞蹈动作，是从战场搏杀动作和战阵演化而来的，表现了彝家汉子勇猛威武、粗犷豪放的性格特点。随着时代的发展，彝族铃铛舞在一代又一代的传承中不断演进，历经了最初祭祀君王、战士到祭奠逝者，再到搬上舞台表演的变化。同时，彝族铃铛舞的保护与传承也面临着许多的挑战。

　　三

　　彝族铃铛舞的保护与传承，是一个长期的、连续的工作。几十年的保护与传承过程中，苏万朝面对层出不穷的挑战，始终坚持初心，一定要把彝族铃铛舞传承下去。

　　在当地政府的帮助和支持下，从2008年开始，苏万朝和徒弟们分别走进赫章一中、民中以及可乐中学等校园，开展铃铛舞教学，培养学生民族文化的自信心和自豪感。

　　同时，搭乘毕节文旅融合发展的“快车”，把铃铛舞搬上舞台表演，不仅广泛传播了优秀的民族民间文化，也为市内外游客带来了丰富的文化大餐，并在一定程度上促进了人们收入的增加。

　　除此，苏万朝还手把手带徒弟，教授完整的传统的彝族铃铛舞。

　　这些年，苏万朝带的徒弟，有男有女，有成人有学生，有汉族有苗族。但是，许多年轻人为了开阔眼界，希望到外面闯一闯，往往学到中途就放弃了。但苏万朝不气垒，他认为，年轻人有闯劲，都希望在更广阔的天地有所作为，放弃只是暂时的。年轻人外出闯荡返回家乡后，会给当地的民族民间文化带来新的文化内容，或创新发展当地民族民间文化，丰富铃铛舞的文化内涵。

　　现在，在苏万朝的影响下，他的6个孙儿基本上都会跳铃铛舞了。“孙儿们正在上学，每逢假期我就会教他们，我要把这个铃铛舞一直传承下去……”（文字：黎荣 刘靖林 王应军）